Comment puis-je rendre mes changements permanents?

Dov répond :
Ne me tuez pas ici s'il vous plaît, la réponse peut ne pas sembler avoir beaucoup de sens, mais la voici:

Le rétablissement doit être travaillé au jour le jour. Cela ne peut pas être pour 40 jours... cela doit être pour aujourd'hui seulement. Ce n'est pas un discours d’encouragement que je vous donne ici, je partage avec vous ce qui fonctionne réellement pour moi. C'est ce que vous voulez, il semble, et non pas seulement de la "hashkafa".

Y a-t-il "oblitération" de la luxure ?

Je n'en ai aucune idée et ce n'est pas mes affaires, mais à ce jour je suis sobre depuis plus de treize ans, et je ne me se soucie pas encore, de regarder en arrière pour vérifier le succès. Les Tsaddikim regarderont en arrière (après la mort) et verront une montagne, et pleureront d'émerveillement: Comment avons-nous fait?! Nous étions juste en train d’essayer d'être OK (dans notre cas: sobre) pour un jour... et regardez ce que c’est devenu! ! Une énorme pile d'années !" Excusez-moi, mais ces tsaddikim ne sont pas stupides - ils savent que leurs 27.000 jours accumulés correspondent à environ 75 ans. Mais ce n'est pas du tout, tout. Ils sont choqués parce qu'ils n'ont jamais essayé de surmonter une montagne! Ils étaient toujours préoccupés que par ce jour-là, be’’H.

Tant que mon combat est juste de ne pas passer à l’acte, cela reste une lutte entre moi et ma dépendance. Et les enjeux s'accumulent avec le temps. Nous ne pouvons pas «tenir» de nous-mêmes indéfiniment, même un jour à la fois, je crois. C'est une montagne et nous ne pouvons pas la surmonter, point. Dans mon cas au moins, j’en suis venu à voir qu'il serait inévitable pour moi d’abîmer la suite. La sobriété ne réussit que si Hachem m'accorde un sursis de mon impuissance face au désir pour cette seule journée. Pour Lui permettre (oui, permettre Hachem) de le faire pour moi, je dois apprendre à maintenir ma condition spirituelle aujourd'hui et rester vigilant parce que j'ai tendance à mentir à moi-même et à oublier mon handicap. Pour moi, c'est la force du sheker et de la ga'ava. Ils m’obturent de son aide. Pour ce faire, j'utilise les étapes et une H’evra (groupe de gens). Je ne connais aucun autre moyen pour maintenir l'honnêteté, l'ouverture, et la volonté dont j'ai besoin pour me tenir à l'écart de la voie d’Hachem (et lui permettre d’agir pour moi).

Je n'ai pas besoin de perfection, ni besoin de mériter ce miracle quotidien. J'ai juste besoin de me livrer à à la vérité sur moi-même et commencer à remettre ma vie en Ses soins aujourd'hui. Je dois vivre dans le présent - dès maintenant - et non pas me laisser distraire par demain ou hier.

Et je ne peux pas le faire tout seul. J'ai besoin de réunions régulières avec des gens de même opinion, un mentor, des amis que je peux appeler tous les jours, et j'ai besoin de développer une relation réelle et simple avec un D., moi-même. Eloh-ai. C'est ce que les Bnei Israël ont toujours voulu dire quand ils ont utilisé ce mot dans la Tefilah - Il est mon D. Dodi li - "mon Bien-aimé est pour moi".

Je pourrais avoir encore besoin de beaucoup de travail, je pourrais être un gâchis. Mais j'ai trouvé qu'Il m’acceptera de toute façon.

C'est le plus authentique: Emounah réelle, et non pas la perfection ni la tzidkout, juste la chose réelle.

Est-ce que cela aide ?