10: Rediriger le pouvoir de nos âmes

Nos sages ont dit (Soucca 52A, qui parle des désirs) : “Quiconque est plus grand que son prochain, son Yetser Hara est aussi plus grand”. Il est important de comprendre que, dans un sens psychologique, le Yetser Hara et le Yetser Hatov ont en fait la même force intérieure. Le plus une personne est élevée, le plus les forces de son âme ont besoin de s’exprimer, et ces forces finalement éclateront et s’exprimeront soit dans un sens positif soit négatif.

Comme le Rav Tsadok (dans Tzidkat Hatsadik N°44) écrit, si une personne a des tentations majeures, elle ne devrait pas être attristée, elle devrait au contraire être heureuse de se rende compte qu’elle possède des atouts particuliers qui doivent être correctement canalisés. Ceci, explique-t-il, est ce que H’azal entendent par « Celui qui est plus grand que son prochain, son Yetser Hara est également plus grand ».

Plus loin, le Rav Tsadok explique (en se basant sur le Zohar) que le Dor Hamaboul et le Dor Hamidbar qui ont reçu la Torah, ont partagé les mêmes âmes. Et il explique que la raison à cela, repose sur le principe expliqué au-dessus. La faute principale du Dor Hamaboul était l’émission de sperme, comme cela est bien connu de tous les Séfarim de kabbala, et le Dor Hamaboul a été Zoh'é de recevoir la Torah. Rav Tzadok explique que l’énergie spirituelle est une seule et même chose. La fausse convoitise du désir est le revers de la médaille de cette même médaille que constitue le véritable désir de la Torah et de la spiritualité. Et il explique également que cette génération apparaîtra de nouveau dans les jours précédents le Machiah’, lorsque les Koh’ot spirituelles réussiront de nouveau à vaincre le Koah’ du désir.

Alors essayons d’orienter notre énergie spirituelle dans nos prières. Nous serons agréablement surpris de voir la manière dont elles peuvent s’élever ! Et commençons à faire les Mitsvot avec enthousiasme et étudions la Torah avec passion ! Nous avons reçu un cadeau d’Hachem, parce que le combat que nous vivons est simplement en fait, les vibrations de nos âmes qui luttent pour s’exprimer de façon authentique, et pour une véritable connexion avec le Tout-Puissant.

Notre service divin peut être bien supérieur à la moyenne si nous utilisons la lutte de la façon dont Hachem le veut, comme un tremplin pour grandir. Le progrès spirituel qui pourrait prendre de nombreuses années de service Divin intense pour d’autres gens pour y parvenir, nous pouvons l’atteindre grâce à cette lutte en très peu de temps si nous l’utilisons correctement !

Cela peut également être très utile, de chercher d’autres façons de se connecter à Hachem pour trouver une satisfaction intérieure. Nous pouvons rechercher des projets de H’essed, des projets de Torah ou l’étude de nouveaux sujets ou de nouvelles techniques dans le service divin. Car c’est à cela que nos âmes aspirent: un lien significatif avec Hachem, et d’accomplir ce pourquoi nous sommes venus dans le monde.

Il est également important de souligner que, au lieu de s’enfuir frénétiquement du Yetser Hara avec peur, nous pouvons apprendre à courir vers Hachem avec joie. Si nous faisons cela, le Yetser Hara s’enfuit de lui-même. Comme les Sefarim disent : “Sour merah” Comment ? A travers le “AssehTov!”